Yoga



PataŮjali, de bekendste verdediger van
de yoga naast Vy‚sadeva met zijn geschriften

Betekenis & typen


Vedische term die letterlijk vereniging of eenheid inhoudt. Het gaat om het verenigen van het bewustzijn. Het is filognostisch de discipline van de spiritualiteit, die tot stabiliteit in de wijsheid (gnosis), gelukzaligheid en bewustzijn leidt.

Men onderscheidt vele vormen van yoga maar meestal spreekt men in drieŽn (trik‚nda) van

*1 bhakti yoga, de yoga van de toewijding,
*2 jقna yoga, de yoga van de kennis en
*3 karma yoga, de yoga van de arbeid.

Hatha yoga, dat wat men populair meestal onder yoga verstaat, is het zich verenigen in de lichaamskracht met zithoudingen. In dat verband spreekt men ook wel van de achtvoudige asht‚nga yoga bestaande uit de acht onderdelen die hieronder besproken zullen worden. Raja yoga, een specifieke school daarmee, is daar dan weer een onderdeel van. Aadhar yoga, de yoga van Anand Aadhar, de grondvesting van het geluk letterlijk, is de integrale benadering van de yoga in de zesvoudige benadering van de filognosie.

Yoga is de kerndiscipline van het HindoeÔsme, waar in alle heilige schriften aan gerefereerd wordt, en maakt formeel vast onderdeel uit van de zes zienswijzen van India, de darshana's. Zie verder vereniging. Basiswaarden


De basiswaarden van de yoga waarin men controle krijgt door volhouden en onthechten (abhy‚sa en vairagya), staan bekend als de poten van de stier van dharma of de vidhi: het zijn satya (waarheid), day‚ (mededogen), s'auca (reinheid) en tapas (boete). Deze waarden zijn in de filognosie van toepassing als de grondvesting voor de morele werkelijkheid ervan, de principes en de deugden.

De yogagelofte


De basis bekentenis van boete in de yoga wordt genoemd yama en luidt in het Sanskriet: ahimsa saty‚steya brahm‚carya ‚parigraha yama; hetgeen betekent: geweldloos, waarachtig, zonder te stelen en celibatair, niet streven naar het verwerven van bezittingen.

De anga's, als niveaus van bewustzijn


De acht niveaus van transcendentie waar men in de filognosie van spreekt zijn afgeleid van de acht angas of leden van de yoga:

Zoals men in de yoga eerst acht wat men niet doet volgens de gelofte om de principes te volgen (yama) en dan wat men wel doet ter regulering van de handelingen (niyama), je daarna gaat zitten in houdingen (‚sana) om je ademhaling te reguleren (pr‚n‚y‚ma), je je dan naar binnen keert (praty‚h‚ra), om je te concentreren met een mantra (dh‚ran‚) om te mediteren (dhy‚na) en dan verzonkenheid (sam‚dhi) te vinden in het zelf, is ook je hele leven in de filognosie een proces dat overeenkomt met een dergelijke individuele oefening. Denk hierbij niet al te lineair over de nu volgende opsomming.

- 1) Het yama-niveau: In het begin kan je nogal lichamelijk zijn jong als je bent en begerig om een leven op te bouwen, anderen aan te trekken en met jezelf voor de dag te komen. Het beginnersniveau is een worsteling met de gelofte van de yoga om zuiver te zijn in dezen met het geweldloos, waarheidlievend, niet-bezitterig en niet stelend van boetvaardigheid zijn in het celibataire, zelfs in geval je getrouwd bent.
- 2) Het niyama-niveau: Op het volgende niveau of veld van respect in de overstijging, worstel je met de orde van een geregelde praktijk. Je moet aan het studeren raken, rein zijn, de zaak dienen, offers brengen, gastvrij zijn, tevreden zijn, liefdadig zijn, trouw zijn en van aanwezigheid. Het kost wat tijd om dit in je leven zo in te richten met het zoeken van evenwicht met de orde van de tijd. Het is als een sport die je beoefent om de handelingen op elkaar af te stemmen. Het valt zwaar in het begin, maar gaat fijn op den duur.
- 3) Het ‚sana-niveau: Bij het volgende belang van de bovenzinnelijkheid leer je de juiste houding van dienstbaarheid aan te nemen met het beheersen van je lichaam. De zaken uitproberen in wedijver, wedijverend met de zwakkere benadering van je voorgaande leven, moet je het leren om samen te werken, naar de algemene aanwijzingen van de klassieke wetenschap. Naast de meditatiehouding om de lichaamskracht te beheersen, is het ook de levenshouding in het algemeen die je ontwikkelt om sportief te zijn in het gezag over de hond die je lichaam is. Het is nog niet zo makkelijk als het wel lijkt om jezelf de baas te zijn. Wat je er voor nodig hebt is de gelofte en de oefening van het niveau hiervoor. Je moet dus de verzaking in de praktijk brengen, de houding ontwikkelen en zo de beheersing hebben.
- 4) Het pr‚n‚y‚ma-niveau: Op het volgende niveau leer je het je adem te beheersen zodat je je kan concentreren. In de werkelijkheid van je leven is dit gewoonlijk de adem die je bezigt in het beheersen van je spraak. Je moet het juiste zien te zeggen zodat je vertrouwelijkheid kan vinden met anderen, gehuwd kan raken en een betrouwbare partner kan zijn die zichzelf in de hand heeft. En daar ben je dan weer; teneinde relaties op te kunnen bouwen en te kunnen onderhouden, heb je de gelofte nodig, de regulatie en de beheersing over je lichaam als de voorwaarde. Op dit niveau nu, in dit veld van yogabelang, komen we, van het private ons in het publieke begevend, boven de gordel uit om het zo te zeggen, en bouwen we moreel gemotiveerd met het lichaam onder controle een formele samenleving op van verantwoordelijke en trouwhartige mensen.
- 5) Het praty‚h‚ra-niveau: Het volgende niveau is het niveau waarop je je naar binnen keert. Je kan jezelf niet enkel op de verscheidenheid van de buitenwereld richten zonder je concentratie te verliezen, zonder je gerichtheid op de zaak van een gelukkig leven voor allen kwijt te raken. Nu moet je betekenis ontwikkelen in je relaties. Je moet je daarop concentreren en verantwoord bezig zijn, betrouwbaar, aanspreekbaar, als een baken van helderheid om een betekenisvolle ander te zijn. Je zou kunnen denken dat de yoga een zelfzuchtige praktijk is van je blik naar binnen richten, maar filognostisch zie je in dat je geen enkele kwaliteit kan ontwikkelen zonder de betekenis in te zien van de ziel als de realiteit van de waarden en de God die je deelt met anderen. Zelfs de strengste yogi die probeert in het bos te mediteren voor zijn verlichting moet in relatie tot zijn omgeving een leven opbouwen op een zodanige manier, dat een zekere kwaliteit tot stand komt die liefde en vrede inhoudt voor al het leven binnen in hem en buiten hem. De mediteerder kan zich niet afscheiden van het leven. Hij is het leven en ziet het gelijkelijk overal om zich heen; dat gezichtspunt van de ziel is de concentratie op de innerlijke realiteit die er nodig is. In feite wordt men meer reŽel, wordt men werkelijker, als men zich verdiept in het zinnig bezig zijn met andere levende wezens; niet als men meer afstand ontwikkelt als een escapist en een vreemdeling wordt die op de vlucht is voor maatschappelijke verantwoordelijkheden. 'Laat deze yoga niet ten koste gaan van voorgeschreven plichten' schrijft de wijze Vy‚sa in de Git‚. Aldus concentreert men zich op de ziel in het in contact blijven staan met anderen middels afspraken naar de oorspronkelijke orde van de tijd, en zo maak je het leven zinvol, zo maak je een verschil. Dit niveau is cruciaal, hier draagt men zorg, vestigt men zich en heeft men lief als de filognost, als de persoon van begrip en overzicht, met een hart dat je hebt om vol van leven te zijn, echt als je bent met de yoga.
- 6) Het dh‚ran‚-niveau: Verder transcenderend in emancipatie begint de kennis een rol te spelen. Een meer nauwkeurig omschreven overeenkomst met jezelf en met anderen te hebben, jezelf te doen gelden, besprekingen te hebben en je te bezinnen, is van doorslaggevend belang voor de samenleving waar je deel van uitmaakt en waar je verantwoordelijkheid voor moet leren dragen. Dit is de feitelijke concentratie die jou als persoon vormt en je leven uitmaakt. Strikt individueel bezien is het de praktijk van de mantra's, de beknopte zegswijzen van je wijsheid en ervaring. Maar om met anderen samen in overeenstemming van dienst zijn voor de filognostische zaak en daarin een voorbeeld voor anderen te vormen, moet je je concentreren op alles wat bevorderlijk is voor de menselijkheid en de gerechtigheid voor alle levende wezens en de hele planeet. Dat is het verlichte eigenbelang ervan waarvoor je jezelf moet doen gelden in discussies en het moet leren de zaken geconcentreerd in overweging te nemen.
- 7) Het dhy‚na-niveau: Hierna volgt de meditatie waarin men komt tot begrip, tot het weten-hoe. Nu is het menens met de zaak, is het een wetenschap van handelen zonder te handelen; van aanwijzingen geven zonder te dirigeren. Je leerde het een hart te hebben en een model te zijn. Nu, om een stille getuige te kunnen zijn, moet je onderzoek doen, en betwijfelen wat haaks op de zaak zou staan. Nu vindt de concentratie zijn functie. Als je eenmaal deze meer onthechte positie van de stille getuige hebt bereikt, reik je tot het volgende niveau.
- 8) Het sam‚dhi-niveau: wat volgt als gevolg van de gelofte, de regulatie, de oefening, de praktijk, de relaties, het hart, de gelding en het verstaan, is de verzonkenheid van de zelfrealisatie waarin het ongewenste zijn vernietiging vindt, het gewenste tot stand wordt gebracht en de cultuur zijn viering bereikt in het handhaven. Het als een ziener in het moment van het hier en nu met de ether stabiliteit vinden in deze positie van bovenzinnelijkheid, vormt de praktijk van het volledig mens zijn in het alledaagse leven met achting voor de velden waarin men zijn evenwicht heeft gevonden met de principes. Het gaat er niet om als zodanig een naam te hebben; men kan heel goed op de achtergrond met de traditionele heren der schepping, vernietiging en handhaving zijn rol spelen in de aangelegenheid van de wijsheid en de trans-cendentie. In dit laatste sta- dium gaat het om de stabiliteit van je verzonkenheid in het gelukzalige, het duurzame en het bewuste van de verbondenheid in de yoga.

Je mag je van laag naar hoog bewegen, van de materie naar het etherische, met deze niveaus of gebieden van belang van de achtvoudige yoga in je leven opklimmend naar de hemel, maar even zo goed kan je van concrete handelingen en aanwezigheid zijn op deze manier. Dit vermogen om je opwaarts en neerwaarts te bewegen is de (‚roha/avaroha) kwaliteit van het gerijpt zijn in de filognosie, of van het hebben van die liefde voor de kennis die jij en de rest van de wereld nodig heeft om te overleven, gemotiveerd te zijn en je te verheugen.

S‚dhana, de discipline van de yoga


De discipline van de yoga volgt de richtlijnen vervat in de de yama en niyama angas of ledematen van het yogasysteem. Wat men feitelijk doet in de yoga kan worden herkent in de relatie van de twee dimensies van de drie soorten van yoga enerzijds en de drie disciplines van realisatie anderzijds. Deze disciplines betreffen de specifieke handelingen om tot integratie te komen wat betreft de feiten, de principes en de persoon. Voor iedere afdeling van de s‚dhana discipline zijn er typerende handelingen die kunnen worden verdeeld over de drie soorten van yoga. Aldus heb je voor de discipline van de brahman realisatie, de realisatie van de geest van het absolute, de daad van het schrijven om het karma te overwinnen, de daad van het studeren om van toewijding te zijn en de bewuste overweging, of het opzettelijk denken als de daad ten dienste van de jŮ‚na afdeling van de yoga. Zo ook heb je de contemplatie als een vorm van karma-yoga, het prediken als een vorm van bhakti-yoga en meditatie als de jŮ‚na-yoga voor de discipline van het zich realiseren van de Param‚tm‚, de Superziel. Met de Bh‚gavan discipline heeft men de typerende handelingen van het beoefenen van mantra's, van het zingen en van het luisteren die kenmerkend zijn voor respectievelijk de karma-, de up‚sana (bhakti)- en de jŮ‚na-aspecten van de yoga. Ieder van deze verschillende aspecten van de s‚dhana kan men aantreffen en beoefenen met iedere afzonderlijke discipline. De tabel rechts suggereert slechts de handelingen die typerend zijn voor iedere soort van discipline, ze horen niet exclusief bij een van hen. S‚dhana, de discipline van de yoga stelt dus zo een pad voor, een pelgrimage zo te zeggen, van het stap voor stap, daad voor daad, zich inwaarts bewegen teneinde Zijn verblijf en persoonlijke integriteit te vinden, om Zijn sat, cit en ananda te vinden, ofwel de stabiliteit van het bewustzijn in de gelukzaligheid van God (zie ook onder emancipatie voor het proces van de verheffing). Hieronder volgt een lijst van tips en truuks die van belang zijn voor een succesvolle yogapraktijk.

Praktische tips en trucs voor de beginnende yogi

  • 1) Wees een vegetariŽr. Het is van belang om geweldloos te zijn met alle levende wezens. Anders vindt je de levensvreugde niet terug in je meditaties. Men kan de verlichting niet bereiken als men een vleeseter blijft. Vlees eten behoort tot de geaardheid hartstocht. Hartstocht is de grondoorzaak van lust en woede. Het is een vorm van gehechtheid. Men kan in de yoga alleen maar vooruitkomen als men gehechtheden los wil laten. Er is dan meer aandacht nodig echter voor een volwaardig dieet: men moet zorg dragen voor voldoende eiwitten (bonen en granen), vetzuren (omega-vetten gevonden in kaas en noten), vitaminen (met name B12 gevonden in melk en D afkomstig van bij voorkeur echte boter, A in wortels) en mineralen (zoals b.v. ijzer in vijgen en broccoli). Draag zorg voor echt voedsel, d.w.z. natuurvoeding. Gezondheidsvoedsel dus. Gebruik geen suiker en weinig zout. Zoeten met honing. Vergeet niet verse groenten en fruit te eten. Vitamine C gebrek zal tot depressies leiden. Oudere mensen die al langer celibatair leven en seksueel zich niet meer laten gaan moeten eventueel aminosuiker via voedingssupplementen gebruiken (glucosamine) voor hun gewrichten en gewichtsregulatie. (zie verder de artikelen Geweldloosheid en Vegetarisch Zijn En Ouder Worden)
  • 2) Volg nooit strikt de standaardtijd als de basisreferentie voor je meditatieschema en je toegewijde dienst. Draag je meditaties altijd op aan de orde van de zon en de maan. De tijd van de cultuur houdt een ander bewustzijn in, ofwel een andere zin voor regelmaat, die wordt gemotiveerd door geld en een gebrek aan achting voor de onbaatzuchtige mediteerder en vrijwilliger. De klok en de kalender zijn het best ingesteld naar de natuurlijke orde (zie ook tempometer en FCO). De standaardtijd wordt gedomineerd door een nevenmotief van pragmatische overwegingen die onverenigbaar zijn met het motief van het zich bevrijden van het karma, het bewust uit zijn op de gevolgen van het handelen. Met de standaardtijd koestert men niet alleen zijn karma, maar bouwt men er eveneens meer karma mee op.
  • 3) Overeenkomstig de regel van het celibaat is het van belang in gedachten te houden dat men een of andere soort van emotioneel welbevinden moet behartigen. Om die reden moeten er actief aandacht worden besteed aan het uiten van emoties. Dit kan men het beste doen door te gaan zingen. Dit kan geschieden in de vorm van samenzang, maar ook het individuele beoefenen van mantra's is effectief. Allebei doen is het beste. Tenminste drie maal daags is het goed de AUM (ohm) mantra te beoefenen die men dan tien keer herhaalt, enkel maar om in contact te blijven staan met het gezonde vermogen zich verbaal en emotioneel uit te drukken. De mantra integreert alle krachten en klanken die in de geest kunnen heersen en leidt zo tot zuivering en concentratie van de geest. De essentie zit hem in de orde en regelmaat met de natuur, ongeveer zoals de moslims hun gebedstijden hebben. Men kan zich ook bedienen van andere meer filognostische gebeden. Dit geeft een betere beheersing en een grotere voldoening.
  • 4) Nachtelijke zaadlozingen (begeleid door seksuele dromen) doorbreken iemands continentie en vertrouwen in het proces van het overwinnen van het lustmotief. Het is belangrijk de urineblaas regelmatig te ledigen gedurende de nacht en te slapen in een atmosfeer die vrij is van culturele belastingen (stress). Leeg uw brievenbus voordat u gaat slapen. Wees klaar. Beantwoord op tijd uw email. Kijk niet naar pornofims. Maak je geen zorgen over de noodzaak zaad te lozen na stimulatie, noch over de seksuele potentie. Gebruik hier geen pillen voor. Vertrouw op het natuurlijk vermogen van het lichaam zijn sappen te reguleren. Aldus is er minder emotionele belasting in het algemeen en in het bijzonder minder druk op de prostraat en zo een betere kans op continentie van het zaad en emotionele stabiliteit. Denk eraan ook alle electrische apparaten uit te zetten 's nachts zoals de telefoon en andere communicatieapparatuur. Sta 's nachts niet open voor een inbreuk van buitenaf op uw privťsfeer. Slapen in een koude kamer is beter dan in een verwarmde kamer. Zorg altijd voor een afdoende ventilatie en een niet te warm dekbed of deken. Wordt wakker door een tijdschakelaar een lamp te laten inschakelen i.p.v. het belsignaal van een wekker. De hersenen reageren met name op licht bij het afregelen van de tijdzin. (ga naar het toilet in het schemer-donker 's nachts).
  • 5) Hou het huis op orde alsmede de kleding. Draag iedere dag schoon ondergoed. Doe na iedere maaltijd de afwas. Poets de tanden drie maal daags en douche regelmatig (naar gelang de noodzaak). Reinheid is goddelijkheid.
  • 6) Slaap of eet niet teveel noch te weinig. Hou uw gewicht in de gaten en richt u naar de norm van een gewichtsindex van 22 (zie het filognostisch slankplan). Zes uur slaap voor een volwassene is afdoende, mits men drie maal daags mediteert voor de duur van tenminste tien minuten. Doe uw ‚sana's, uw yogahoudingen dan. Vele ziekten zijn het gevolg van meer eten dan noodzakelijk is.
  • 7) Ga regelmatig uit en vier uw bestaan. Hou er eenmaal per (cakraweek een snack-avond, en neem een kleinigheidje lekkers eenmaal per dag. Kwel uzelf niet met een discipline die te strikt en te kaal is. Gun uzelf wat tijd, neem een dagje vrij. Wees ruimdenkend met uw medemens. Maak van uw yogazelf geen ego. Spreid uw vakantiedagen. Hou contact met de gemeenschap en met uw vitaliteit. Het gaat er niet zozeer om u strak aan de regels te houden als wel te weten wat uw vrijheid is in relatie tot de gedachte discipline. Zoals het is met het instellen van de tijd naar de zon en de maan: laat het systeem de dwangmatigheid, wees zelf echter niet zo'n Pietje precies. (zie ook de velden)
  • 8) Verlies, celibatair als u bent, niet uw genegenheid voor de mensen, omhels ze. Liefde moet er altijd zijn als het juist is om van liefde te zijn. Geef uitdrukking aan uw waardering en oefen geen kritiek uit op toegewijden of andere leerscholen en religies, hoe onbeholpen ze ook mogen voorkomen. Alles wat men in toewijding, uit liefde voor God doet, is iemands genade. Die kan niet worden opgeŽist en moet zo mogelijk met enthousiasme worden onthaald.
  • 9) 'Probeer het niet bezit op te bouwen met voor ogen het aanleggen van verzamelingen bij wijze van hobby of omdat iets er mooi uitziet. Verschaf u wat u nodig heeft en wat past bij uw meditatie. Wees niet al te bezorgd over geld. Achter het geld aanzitten is iets voor ellendelingen, niet iets voor yogi's. Het baatzuchtig motief definieert het karma. Vrijwillige dienst is dharma.
  • 10) Als er zich seks voordoet, vecht er dan niet tegen, maar mediteer erop. Het gaat er niet zozeer om het wel of het niet te doen, het gaat erom dat men er zichzelf mee in de hand heeft. En raak er ook niet aan gehecht door ervoor te gaan kiezen. De jaren besteed aan het opbouwen van seksuele gewoonten, mag u rekenen voor de tijd die het kost om ze weg te zien ebben. Dat is de natuurlijke gang van zaken. Je bent niet zomaar in een keer een volledig verzaakte ziel. Het is een proces. Je kan even zo goed karma op je nemen in de omgang met karmi's (baatzuchtg gemotiveerde mensen). Je kan de werklast van anderen op je nemen. Op zich niet slecht, Jezus deed het ook, maar probeer te gaan voor het betere gezelschap van spiritueel gelijkgestemde mensen. Wees een goede karma yogi, blijf niet de karmi die aan yoga doet.
  • 11) Wees voorzichtig met ambities en verlangens. De hartstocht voor materiŽle zaken en de woede die volgt op de frustratie kan je spirituele leven naar de knoppen helpen. In de yoga gaat het er niet om iets te presteren in de materiŽle wereld. Het gaat er meer om te leren mediteren met wat je ook doet, of er nu een positief gevolg is of niet. De stabiliteit van het gelukkige en begrijpende zelf is de bedoeling. Zoek die verlichting met een gepaste houding van vrijwillig dienstverlenen. Hou de mensen te vriend en probeer geen leerlingen van ze te maken of de goeroe uit te hangen. Een gelijke te zijn is de bedoeling, niet zozeer jezelf te verheffen boven een ander. Speel niet het farao-spel van het bouwen van sociale piramides met het grootste 'voordeel' aan de top. Sociale piramidespelen zijn een vorm van bedrog. De mens leert door voorschrift en voorbeeld, niet door afgunst en verlangen.
  • 12) Ga wat betreft de politiek en het gaan stemmen en zo, altijd voor de integriteit van de burgerdeugden. Degene die boven de partijen staat is waar men zich op dient te richten. Yoga wordt geregeerd door de ziel (die boven de geest staat) en niet zozeer door het ego. Pas op voor het voortdurende effect van het alles verpolitiseren tot machtspelletjes terwille van de publieke aandacht. Sta het nooit toe dat enig politiek motief de ene burgerdeugd de andere in het harnas jaagt. Deze deugden dient u binnenin uw persoon tot een eenheid te combineren. Wordt niet een verdeeld zelf van een individueel belang opgezet tegen een sociaal belang of een concreet zakenbelang uitgespeeld tegen de noodzaak van het meer abstracte aanhangen van idealen. De beste garantie voor politieke integriteit wordt gevormd door het dekken van de externe velden van handelen op een uitgebalanceerde manier aan de hand van natuurlijke timing (een timing niet gehecht aan de dagen van lineaire weken of aan fixaties op de standaardtijd).
  • 14) Onthou wat betreft het gebruik van de televisie en de computer, dat het maar gewone media zijn zoals boeken en CD's. Je kan er gerust op mediteren onder voorwaarde dat je erop let dat je niet verstrikt raakt in de greep van de alles bepalende, conditionerende standaardtijd. Ken de samenleving waar u mee te maken hebt. Sta met je antwoorden bij-de-tijd klaar en wees voorbereidt op de actualiteit. Het leven en de cultuur vormen dynamische processen. Spreek dan ook de taal van de cultuur die er is. Stel regels op voor het omgaan met de publieke media als: nimmer gedurende de dag. Wees in de wereld, maar niet van de wereld. Pas op voor series op tv (een greep op je van de standaardtijd). Digitale tv-programmeringen en HDD recorder maken het je mogelijk je eigen tijden te plannen en steeds in contact te staan met wat je maar wilt. Verzamel geen video's.
  • 15) Schaam je er niet voor van de sociale dienst te leven. Wees er niet teleurgesteld over dat je geen baan kan vinden of geen succes hebt met je dienstverlening. Yoga is zelfverwerkelijking en heb dus waardering voor de vrijheid die de Heer van de Yoga je geeft om je eigen aard van dienstverlenen te ontwikkelen. De gesalarieerde mensen zijn de grootste profiteurs, maak je er niet druk over als ze proberen je te beschuldigen van hun eigen zwakheden. En als je een salaris geniet maar je bent er moe van, probeer dan parttime te gaan werken en wees zo op een betere manier van nut voor de medemens en de samenleving. De vrijwilligers doen het eigenlijke werk voor het goede doel. Werkeloosheid als zodanig bestaat er niet voor een yogi (zie ook Werkeloosheid Bestaat Niet). Wees dus je geld waard of wat dan ook de ondersteuning moge inhouden die de samenleving biedt in achting voor de mensenrechten. Uw aanpassen wordt gewaardeerd en beloond. Maar wees niettemin consequent in uw wens om van dienst te zijn overeenkomstig uw aard. Zet door op dit punt en sta erop als men u benadert om dienst te verlenen. U wordt ziek als u tegen uw eigen aard ingaat. Dien steeds de zaak van het verenigen van het bewustzijn, ongeacht het sociale veld van handelen waar u zich in bevindt (werk, privť, uitgaansleven, of vereniging).
  • 16) Geen ongewenste prediking. Wees desgevraagd duidelijk over uw overtuiging, maar reken er niet op dat anderen u zullen volgen of zelfs maar geÔnteresseerd zullen zijn. Leg u niet op aan anderen, noch accepteer het als anderen dat met u proberen. Maar probeer steeds de wetten van het land in acht te nemen. Morele volwassenheid is de bedoeling. Deel wat u ook bezit zonder iets terug te verlangen. In geval van moeilijke gevoelens omdat er dingen met anderen verkeerd zijn gegaan (overtredingen), doe dan de G‚yatrÓ mantra of haar filognostische tegenhanger. Vergeef jezelf en de anderen en zet het van je af.
  • 17) Pas op voor illusies. Ga je eigen gangen na ter controle op misvattingen en fouten alsmede wat anderen allemaal doen. De wereld is vol van illusie en suggestie, maar niettemin moet je vertrouwen houden. Wantrouwen is een slechte leidraad. Maar steeds goed opletten is wijsheid. Je kan beter tegen illusies vechten samen met mensen dan met illusies vechten tegen mensen.
  • 18) Wees van regelmatig offers brengen. Probeer zoals een boom fruit te bieden heeft en ervoor gewaardeerd wordt en onderhouden, regelmatig energie te steken in een of andere soort van arbeid voor het goede doel en biedt dat aan zonder er iets voor terug te verwachten. Dat is het geheim van een geestelijk gezonde samenleving zowel als van uw persoonlijke geestelijke gezondheid. Dankbaarheid is wat een gelukkige samenleving uitmaakt, niet begeerte. Ontwikkel je niet tot een bom door alles voor jezelf te houden en dan uit te barsten omdat je op de een of andere manier aanwezig moet zijn met een antwoord op wat de samenleving jou te bieden heeft. Dit offeren houdt ook in dat je iedere halve maand regelmatig vast met het enkel drinken van melk en vruchtensap. Je gezondheid vereist het dat je af en toe die schakelaar omzet van je vetreserve (plan dit met de cakra-orde).
  • 19) Wees wederkerig met de mensen. Loop mensen niet na die geen belangstelling voor je hebben, maar ga wel bij mensen op bezoek die bij jou langskomen. Probeer ze te betrekken bij een natuurlijke regelmaat (zie de cakra-orde). Verwacht niet dat de wereld jou ten voeten zal vallen omdat je zo'n heilige yogi bent, dat zal niet gebeuren (tenzij Onze Lieve Heer je de last waardig acht Hem te vertegenwoordigen (hetgeen dus maar zelden het geval is met Zijn vermogen om heel goed voor Zijn eigen zaak op te komen). Maar aanvaardt het wel als iemand een bijzondere achting voor jou als yogi koestert. Help de mensen goede yogi's te worden zonder er iets voor te vragen of ongelijkheid te vormen. Ontwikkel het goede gezelschap, maar aanvaardt het ook als je voor een lange tijd het in je eentje moet zien te redden. Een goede yogi is nooit alleen, hij is al ťťn, verenigd in de geest met alles wat leeft.
  • 20) Lees regelmatig de geschriften of luister naar lezingen of voorleessessies. Je hecht je nu eenmaal niet aan de kennis en de cultuur der onthechting. Die kennis moet iedere dag opnieuw bevestigd worden zodat men contact houdt met de wetenschap van de yoga. Indien dat welkom is geef dan zelf een lezing om anderen van dienst te zijn op een basis van vriendschap in dezen en betrek je altijd op de klassieke vedische orde.

(zie verder Aadhar Yoga)

Zie ook

Externe Links

Categorie: Nederlands Definities


Deze pagina werd sedert 14 dec. 2007 2915 keer bekeken. \